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真我与禅定 |
有些人真我现前，摩诃般若发露，他不敢承当，或想承当，自己的惰性太重，承受不了，尽管理与事看得很清楚，可是习气惯性，老毛病常会发作，这是得不到安祥的正受的。
安祥不是顺口溜，不是口头禅，它是参禅最正确的实证，是最美好的心态，须知深度的安祥，就是无上正等正觉，那是果位圣人、菩萨境界以上圣者的‘正’确觉‘受’──心灵的至高无上受用，不过这个受用有深有浅，初初只有浅浅的安祥，而且常常把持不住；有时安祥、有时又莫明其妙的不安祥了，倘若能一直保持安祥，安祥的精度与深度自然就会加深，深到相当程度时，就是‘观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空’了。空，不是什么都没有，用不著说这也空，那也空，拼命去分析，分析得太多反而不空了。
心经讲‘色即是空，空即是色’，这二句话，很多人分析得太多了，说多了不但不‘空’反而是‘有’了，‘有’个什么？有个空，其实只要两句就够明白了，这两句就是‘分别取相空是色，对境无心色即空’。
庄子说‘至人之用心如镜’，为什么以镜子比喻心的作用呢？因为镜子不是照相机，没有底片，不会留下任何印象，只要让心像镜子一样，一部心经就完全是我们心的素描。对待任何人，只要用心如镜，保持本心的一尘不染，就能时时拥有心的喜悦和安祥，就能保持生命力的通畅，就能度一切苦厄、产生光明、祥和的辐射，使周遭的环境也呈现安乐和祥和。
修行人要努力，努力就是精进，努力主宰心国，唯有努力主宰住心国的宁静，才能拥有内心的秒秒安祥，内心安祥的人，永远不会去做令心不安的事，一切的罪恶都是起因于失去了安祥，因为能安才会吉祥，心里不安当然就是不祥之兆。
有人说，保任安祥，起码要三、五年的时间，如果我们不努力，三、五世乃至三、五万年转生轮回，仍然是墯落，没有办法使心灵净化和进步。
大宇宙是指时间无限，空间无穷，而真我就是无限和无穷，法的人格化就是把伪我投入、溶解到无限无穷的大宇宙，赢得生命的圆满和永恒。
一切的存在，大至星球，小至芥子，它只是一种现象及过程，人的智慧和聪明，不管是创造了登月火箭，或是摩天大厦，在整个大宇宙里，并没有增加什么。一个巨大的星球殒灭了，在大宇宙中也没有损失什么。一切万生万物都是从空里来，又回到空里去。
以金作器，器器皆金；以空为器，器器皆空，万法不离空性，其本质当体就是空，因为‘空’，所以它不增不减，不生不灭；唯有‘空’，才有无限的发展和创新的可能。
空，永恒不变；空，普遍地存在，没有空，一切事、一切理，一切生命都成了无源之水，无本之木，就不可能发生。我们把所有这些名称、名词，把它融合到一起来说，真如就是摩诃般若，摩诃般若就是真我，真我就是实相，实相就是空，‘本来无一物’嘛！
‘外离诸相，内心不乱’的禅定，有三个阶段：
一、离执禅定：这里当然不是讲打坐，而是外物不能影响，内心不起妄念，这才是禅定。
古往今来，很多修行人，很难踏上离执禅定，为什么？因为分别心太强，错把佛法当做学问；把离心意识的法当做学问去研究、批注、弘扬，除了增加理的执著——理障，纵然皓首穷经，临终依然是漆桶一个，对理的执著一天没有突破，就一天不能踏上离执禅定，没有断惑怎能证真？不能证真，便不能跻于无学；既无上路，遑言到家？
如果当你体会到所谓的学问、知识都是虚妄表层意识中的产物，绝非原本如此，不是原来就有，唯有正法才是自性内涵时，才能启迪你那理性人格化的自觉；否则知识越博，距离真理越远，唯有突破理障，才能到达无学，然而也不是修学事毕，才刚刚踏上离执禅定而已！只是扬弃了观念游戏，不再以幻为真罢了。
踏上离执禅定，在日常生活中，一切外在的人事物，在觉受上干扰变得很小、或说是减弱、降低了，降低到在万人嚣闹中好像没有人一样，走在熙熙攘攘的大街上，好像梦里漫游似的，经常都是‘常独行！常独步！’这就是离执禅定的自受用境界。 |
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