释迦牟尼真身舍利

佛法在世间

教外别传、灵山拈花一脉，自从达摩西来，少室传灯六传至曹溪惠能，一花五叶，把珍贵的菩提种子，种植在肥沃的中华土壤里落实生根，开花结果，使中华文化绽放出前所未有的异彩。表现在文学上的，是既存在又超越；表现在生活格调上的，是既淑世又出世；表现在艺术上的，是既具象又抽象。

儒家学术到了宋明开始僵化的时候，注入了禅的生命，便有了心即理的宋明理学，使儒家的学术展现出新的面貌，呈现出新的生命力。这说明了任何一种最伟大、最实在、最有用的学术，都必定是能够在现实的生活里生根的，否则它只是象牙塔里的观赏品，不能够提升我们生命的品质，更不能解决人生的生死苦乐问题。

一、禅的风格与特性

提到禅，一般人总认为这是深山古刹里，高僧大德的特权，这是文人雅士茶余酒后的调味料，与我们大众无关，总感觉到禅是壁立万仞、高不可攀，像铜墙铁壁般毫无门路可入，为什么呢？因为禅的语言、文字我们不懂；禅的公案，我们穷一生之力也解不开，何以会如此？只因为我们没有用平常心去看禅。大家若明了真理是原本如此、普遍如此的，那么禅就不应该脱离日常生活。正如六祖大师说‘佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。’也如金刚经所讲的‘一切法皆是佛法。’假如我们离开血肉现实的人生去找佛法，不但毫无意义，也找不到佛法。

禅很难懂，不是禅师们标新立异，而是禅的幽默感使然。那是佛法人格化之后，自觉自在、自在无碍所表达出来的一种忍俊不禁的幽默感。禅的幽默我们为什么不懂呢？

（一）它是以有言显无言：就像云门文偃禅师，在他未得法前，一天到晚追随著陈睦州禅师问道，陈睦州禅师没办法，见他来就躲。有一次云门动作很快，门还没关，脚已伸进去了，但是陈睦州照关不误，于是把云门的脚压伤了。云门说，你压伤我的脚没关系，但你要给我说佛法是什么？陈睦州讲了五个字‘秦、时、度、轹、钻’，这五个字你怎样排列组合，也找不出什么道理；但是云门当下就豁然大悟，悟的什么？悟在以有言显无言。各位如果把这一段公案参透了，那一定悟得很正确；所以参公案要会选，选得不对，参了也没用。有人问赵州：如何是祖师西来意？庭前柏树子。问云门：什么是佛？干屎橛。这都是以有言显无言。

（二）它是以无言显有言：什么是佛？敲你一棒，什么是祖师西来意？竖个指头，这是以无言显有言。虽然他只竖个手指头，可是够你写上十万字的论文。

（三）它是通俗的幽默：有人问赵州：听说你跟南泉普愿学法，从他那里得法是吗？赵州说：镇州出大萝卜。这是借喻，镇州出大萝卜是大家都知道的事，还要多此一问吗？这是个幽默话，但很多禅宗大德拿它当公案来参，参透了又能得个什么呢？

在盛唐时代，禅宗一花五叶，因为当时国势强、民生富裕，修行人的环境好，高僧大德非常多，不缺乏导师，大家在这种没有精神压力的条件之下，当然充满了幽默感。

宋朝以后，国势积弱不振，年年花钱买和平，民生凋敝，活在那种环境之下，哪里会有幽默感？

到了近代，一九四九年以前，列强环伺，国亡无日，中国人就更不晓得什么叫做幽默了。我们拿现在的心情，去体会祖师的心态，那是格格不入的。

古时候的大德，像六祖没念过书，照样大澈大悟，他说的话就是经典。唯一中国人讲的话称作佛经的，就是六祖惠能大师了。

我们从以上的分析可以知道，禅并非高不可攀，只是它具有高度和深度的幽默感。我们若用平常心去看禅，它不但具备普遍性，而且是在我们生活里生根的。我们可以从现在的文学、艺术上去找寻禅的踪迹，在现实生活中发觉自我。

二、禅的修行要领

我们原本的心，自一出生就被六尘不断地覆盖，形成了我们现在的表面意识──分别心，那个离开分别的、永恒不变的真心被埋没了。如何将覆盖我们原本真心的尘垢去掉，让真我抬头，这是每个不甘被埋没的人的修行课题，也是我们这一生的中心使命。