有情因为对有的认识不足，因而总是在有所得的心态下生活，对于人生的一切似乎都能令我们生起执著。比如在日常生活中，我们会执著财富、执著地位、执著情感、执著信仰、执著生存的环境、执著家庭、执著人际关系、执著拥有的知识、执著自身的见解、执著事业、执著技能所长等。由于执著的关系，我们对人生的一切都产生了强烈的占有、恋恋不舍的心态，执著给我们的人生带来了种种烦恼。
　　《心经》从照见五蕴皆空，到无苦集灭道，都针对我们对“有”的错误认识及执著，揭示存在现象是无自性空，是假有的存在，目的就是要我们放弃错误的认识，同时也放弃对它的执著。象《金刚经》所说的：“不住色生心，不住声香味触法生心。”去生活。
　　“无智亦无得，以无所得故”：是说认识到所缘境空之后，放弃了对境界的执著，那这颗能认识的心是否实在呢？不然，心也是缘起的。比如说眼识认识活动的产生，它要赖九个条件：即眼睛、色尘、光线、空间、种子、俱有依、分别依、染净依、根本依。其它一切精神活动都一样，也都是缘起性的。当我们认识到所缘境空，不对“有”生起实在的执著，是无得；此时妄心自然息灭不起，是无智。《大般若经》说：“一切法不生则般若生，一切法不现则般若现”。在妄心、妄境、妄执息灭的情况下，此时显现的清净心、平常心便是般若的功用。
　　“菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无罣碍”：菩提萨是菩萨的全称。梵语菩萨唐译“觉有情”，具有觉悟有情、或令他有情觉悟的意思。又“觉有情”是相对有情说的。有情，以情爱为中心，对世间的一切都想占有它，主宰它，想使与自我有关的一切，从属于我，要在我所的无限扩大中，实现自我的自由，不知我所关涉的愈多，自我所受的牵制愈甚。觉者则不然，以般若观照人生，无我，无我所，超越了世间的名利，因而心无牵挂。
　　在唐朝有位叫懒残的禅者，由于他修行上的造诣远近闻名，有一天，皇上派了使者来请他，此时禅师正在山洞中烤芋头吃，使者宣读了皇上的圣旨，禅师睬也不睬，时值冬天天气很冷，禅师冻得流着鼻涕，使者见状，劝禅师擦去鼻涕，禅师说：我没有工夫给俗人揩鼻涕。禅师有首写照自己生活的诗，可见他的潇洒自。
　　 世事悠悠，不如山丘
　　 青松蔽日，碧涧长流
　　 山云当幕，夜月为钩
　　 卧藤萝下，块石枕头
　　 不朝天子，岂羡王候
　　 生死无虑，更复何忧
　　 水月无形，我常只宁
　　 万法皆尔，本自无生
　　 兀然无事坐，春来草自青
　　禅者隐居山林之中，面对青山绿水，一瓶一钵，了无牵挂，对于他们来说，生死都已不成问题了，还有什么可以值得他们操心呢？
　　佛陀时代，有一位跋提王子，和两个同参法友在山林里参禅打坐，不知不觉中三人喊出了：快乐啊！快乐啊！佛陀听到了就问他们，“什么事让你们这么快乐呢？”跋提王子说：想我当时在王宫中时，日夜为行政事务操劳，处理复杂的人际关系，时常又要耽心自身的性命安全，虽住在高墙深院的王宫里，吃的是山珍海味，穿的是绫锣锦缎，多少卫兵日夜保护着我，但我总是感到恐惧不安，吃不香睡不好，现在出家参禅了，心情没有任何的负担，每天都在法喜中度过，无论走到那里都觉得自在。
　　“无挂碍故，无有恐怖”：有情因为有执著、有牵挂，对拥有的一切都产生恐怖，比如一个人拥有了财富，他会害怕财富的失去，想法子如何保存它；拥有地位，害怕别人窥视他的权位；拥有娇妻，害怕被别人拐去或跟谁跑了；拥有色身，害怕死亡的到来；穿上一件漂亮的衣服，怕弄脏了；在大众场合说话，害怕说错了丢面子；黑夜走路，害怕别人暗算；谈恋爱，害怕失恋。总之，对拥有的执著牵挂，使得我们终日生活在恐怖之中。
　　觉者看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，自然不会有任何恐怖。就象死亡这样大的事，在世人看来是最为可怕的，而禅者却也一样自在洒脱：比如唐朝的德普禅师在他死亡之前，把所有的门徒全召齐了，问大家：我死了以后你们准备怎样对待我啊？弟子们立刻表示：我们会以丰盛的果物来祭拜，开追悼会，写挽联。禅师说：我死了，你们祭我拜我，我又看不到，不如趁我现在活着，举行这些仪式，让我开心以后再死，好不好？弟子们听了面面相觑，但又不敢违师命，于是布置灵堂，准备了珍馐美味，写祭文，举行隆重的祭拜仪式，禅师吃饱看足了，很高兴，对弟子们嘉奖一番，悠悠坐化。